Mon musée de la Cocaïne

Dans cet essai au verbe acéré, Paul Gilroy dénonce la pathologie néo-impérialiste des politiques mises en œuvre dans les pays occidentaux, sclérosés par les débats sur l’immigration, et propose en retour un modèle de société multiculturelle. De la création du concept de « race » à la formation des empires coloniaux, le sociologue britannique soulève quelques grandes questions de notre époque, et vise à faire émerger une réelle alternative aux récits édulcorés de notre passé colonial. En choisissant de mettre en avant la convivialité et le multiculturalisme indiscipliné du centre des grandes métropoles, Paul Gilroy défend une vision cosmopolite inclusive et plaide pour l’avènement d’une société qui refuse de céder aux discours de la peur et à la violence.

En examinant l’invention de catégories hiérarchisantes fondées sur la notion de race, et ses terribles conséquences, il démontre comment les écrits de penseurs tels que Frantz Fanon, W. E. B. Du Bois ou George Orwell peuvent encore faire avancer les réflexions sur le nationalisme, le postcolonialisme et les questions raciales. Mélancolie postcoloniale fait écho aux luttes postcoloniales d’aujourd’hui, en quête d’une pensée critique exigeante.

Les diagrammes, cartes et visualisations de données ont conquis le domaine de la recherche en arts, lettres et sciences humaines. Pour certains chercheurs, ces formes graphiques consistent à exploiter des données quantitatives jusqu’ici délaissées, pour d’autres, elles offrent la possibilité d’explorer les relations discrètes qu’entretiennent des corpus hétérogènes. Mais sur quels fondements épistémologiques reposent ces opérations techniques et intellectuelles ? Dans le cadre de la production du savoir et de son interprétation en régime numérique, est-il possible de dépasser le simple effet d’affichage des données, certes bluffant au premier abord, et d’envisager autrement les interfaces et les logiciels ?

Considérée aujourd’hui comme l’une des plus importantes théoriciennes des humanités numériques, Johanna Drucker livre dans cet ouvrage, spécialement rédigé pour la collection, une alternative aux formes dominantes de la visualisation de l’information. Héritière de la tradition humaniste, elle propose une approche qui réhabilite l’idée d’un sujet situé et incarné qui expérimente et conceptualise les connaissances par le prisme de la représentation graphique.

Dans Palma africana, l’anthropologue australien Michael Taussig explore la production d’huile de palme en Colombie. Alors que cette dernière envahit tout, des chips au vernis à ongles, l’auteur examine les conséquences écologiques, politiques et sociales de cette exploitation.

Bien que la liste des horreurs induites par la culture du palmier à huile soit longue, nos terminologies habituelles ne permettent plus de rendre compte des réalités qu’elles décrivent. À travers cette déambulation anthropo-poétique au cœur des marécages colombiens, c’est donc la question du langage que l’auteur interroge. Comme William Burroughs, pour qui les mots sont aussi vivants que des animaux et n’aiment pas être maintenus en pages – Michael Taussig souhaite couper ces dernières, et les rendre à leur liberté.

Pensé à partir d’une vie d’exploration philosophique et ethnographique, Palma africana cherche à contrecarrer la banalité de la destruction du monde et offre une vision pénétrante de notre condition humaine. Illustré de photographies prises par l’auteur et écrit avec la verve expérimentale propre à l’anthropologue, ce livre est le Tristes Tropiques de Michael Taussig pour le XXIe siècle.

Traduit de l’anglais par Marc Saint-Upéry.

An important perspective on the ways outsiders negotiate mainstream culture.

There is more to identity than identifying with one’s culture or standing solidly against it. José Esteban Muñoz looks at how those outside the racial and sexual mainstream negotiate majority culture—not by aligning themselves with or against exclusionary works but rather by transforming these works for their own cultural purposes. Muñoz calls this process “disidentification,” and through a study of its workings, he develops a new perspective on minority performance, survival, and activism.

Never does the patient seem more ill than when they try to order associations into a logical tale. Classical analysis sees this in terms of a repudiation of sexuality: an attempt to avoid speaking from a place of desire. But why should psychoanalysis reduce everything to sex? If sex only ever achieves partial satisfactions, fragments of pleasure, its pursuit creates our subjectivity and our world.

Disorganisation & Sex argues that the sexuality of psychoanalysis is not a reductive biologism, but an archaic remainder that cannot be colonised, endlessly disorienting meaning in our everyday lives. It is our proximity to this terrain that undoes our most tedious habits, and opens onto something revelatory.

David Graeber's interviews (with Mehdi Belhaj Kacem, Nika Dubrovsky, and Assia Turquier-Zauberman) redefine the contours of what an anarchist morality could be today.

David Graeber's influential thinking was always at odds with the liberal and left-wing mainstream. Drawing on his huge theoretical and practical experience as an ethnologist and anthropologist, activist and anarchist, Graeber and his interlocutors develop a ramified genealogy of anarchist thought and possible perspectives for 21st-century politics.

Diverging from the familiar lines of historical anarchism, and against the background of movements such as Occupy Wall Street and the Gilets Jaunes, the aim is to provide new political impulses that go beyond the usual schemata of unavoidableness. The spontaneous and swift-moving polylogue shows Graeber as a spirited, unorthodox thinker and radical activist for whom the group can always achieve more than the individual.

David Graeber (1961-2020) was an American anthropologist, anarchist, political activist, the author of several books, and a leading figure in the Occupy Wall Street movement. Until 2007 he was assistant and associate professor of anthropology at Yale University, until 2013 a reader for Social Anthropology at Goldsmiths, University of London, and until last a professor of anthropology at the London School of Economics.

Living With Ghosts explores the ways the unresolved traumas of Africa’s colonial past, and its unfulfilled project of decolonisation, continue to haunt the present global order. The reader further expands on these complex ideas through philosophical, historical, and literary approaches. Reprinted texts by thinkers such as Achille Mbembe, C.L.R. James, and Sabelo J. Ndlovu-Gatsheni explore the historical experiences of the African postcolony and the problematics of decolonisation. Meditations on artists including John Akomfrah and Abraham Oghobase provide engaging entry points to their multi-layered artistic practices. Also featured are images of artworks in the exhibition and an in-depth conversation between Bouchra Khalili and KJ Abudu.

Texts by Achille Mbembe, Jacques Derrida, C.L.R. James, Sabelo J. Ndlovu-Gatsheni, KJ Abudu, Emmanuel Iduma, Walter D. Mignolo, Avery F. Gordon, Adjoa Armah, Joshua Segun-Lean. Conversation with Bouchra Khalili and KJ Abudu.

In Geologic Life, Kathryn Yusoff theorizes the processes by which race and racialization emerged geologically. Examining both the history of geology as a discipline and ongoing mineral and resource extraction, Yusoff locates forms of imperial geology embedded in Western and Enlightenment thought and highlights how it creates anti-Black, anti-Indigenous, and anti-Brown environmental and racial injustices. Throughout, she outlines how the disciplines of geology and geography—and their conventions: surveying, identifying, classifying, valuing, and extracting—established and perpetuated colonial practices that ordered the world and people along a racial axis. Examining the conceptualization of the inhuman as political, geophysical, and paleontological, Yusoff unearths an apartheid of materiality as distinct geospatial forms. This colonial practice of geology organized and underpinned racialized accounts of space and time in ways that materially made Anthropocene Earth. At the same time, Yusoff turns to Caribbean, Indigenous, and Black thought to chart a parallel geologic epistemology of the "earth-bound" that challenges what and who the humanities have chosen to overlook in its stories of the earth. By reconsidering the material epistemologies of the earth as an on-going geotrauma in colonial afterlives, Yusoff demonstrates that race is as much a geological formation as a biological one.